Die Jakobiner nutzten die Terrorherrschaft als Mittel der Revolution und waren auch sprachpolitisch radikal: Sie unterdrückten nicht nur die alten Regionalsprachen wie Bretonisch, Katalanisch und Okzitanisch, sondern verfügten auch per Dekret, dass das Wort roi (König) durch tyran (Tyrann) ersetzt werden solle, die Woche zehn Tage habe – mit neuen Namen, selbstverständlich – und das Wörterbuch der Akademie in der geplanten Form nicht erscheinen könne. Bis auf die Vereinheitlichung der Landessprache hatte davon nichts Bestand.

Jürgen Trabant, leidenschaftlicher Verfechter europäischer Vielsprachigkeit, fragt in diesem Aufsatz: Wie kamen die französischen Revolutionäre überhaupt auf derartige Ideen? Und machen wir heute, wo wir das Sprechen wieder starken politischen Zielsetzungen unterwerfen, nicht etwas ganz Ähnliches?

Die Jakobinischen Intellektuellen, die, wie Trabant schreibt, „mehr oder weniger alle durch die Schule der eng­lischen Philosophie gegangen“ waren, bezogen ihre sprachkritischen Ideen von Francis Bacon, dem Gründervater der europäischen Aufklärung. Jener hatte einen Kampf gegen überkommene geistige Trugbilder („Idole“) aufgenommen, weil sie die Entfaltung der empirischen Wissenschaften behinderten. Als die schlimmsten unter ihnen betrachtete er die „falschen Wörter“. Denn die Wörter gebieten laut Bacon dem Denken, sie steuern es geradezu und müssen daher zunächst in Ordnung gebracht werden, bevor man in der Wahrheit leben kann.

Man erkennt hier ein Leitmotiv der gesamten Debatte um Sprachplanung und Sprachkorrektur und damit auch das Gendern: die Frage, ob die Wörter das Denken bestimmen (und dieses dann die soziale Realität) oder ob man auch mit suboptimalen Wörtern „richtig“ denken kann. 

Eine derart deterministische Auffassung wie Bacon würde heute niemand mehr vertreten, dennoch ist das Spektrum möglicher Positionen weit, und auch Jürgen Trabant lässt sich in ihm nicht ganz einfach verorten. Geprägt von Herder, Humboldt und Leibniz ist er nämlich sehr wohl der Ansicht, dass unterschiedliche Sprachen auch unterschiedliche Denkarten verkörpern – siehe etwa sein Aufsatz Was wissen wir, wenn wir eine Sprache können. Er sieht in dieser Vielfalt der Sprachwelten aber einen Wert an sich und würde sich jedem Bestreben nach der Schaffung einer idealen und allein richtigen Sprache entschieden entgegenstellen.

Entsprechend hält er auch nichts von der – seiner Auffassung nach – „totalitären Sprach-Wasch­maschine“, die beispielsweise das Wort Flüchtling durch geflüchtete Person zu ersetzen versucht, weil es tendenziell abschätzig klinge und an Eindringling und Emporkömmling erinnere. (Warum nicht an Liebling oder Zwilling, könnte man fragen?) Dass diese Sprach-Waschmaschine ausgerechnet in Deutschland derzeit mit solchem Nachdruck angeworfen werde, hat nach Trabant auch mit dem Nationalsozialismus zu tun.

In dieser Zeit des politischen Missbrauchs der Sprache hätten Wörter in Bacon’scher Art dem Denken ja tatsächlich „befehlen“ und es „von der Wahrheit oder einfach vom menschlichen Anstand abbringen“ können, wie Victor Klemperer in seiner Aufarbeitung der Lingua Tertii Imperii1 gezeigt habe. Man dürfe dies aber nicht auf die heutige Zeit übertragen: „Klemperers Sprachkritik ist analytische historische Semantik eines bestimm­ten Diskurses gewesen, keine politische Aktion zur Sprach-Reform.“

Trabants Polemik gegen die Sprachkorrektur ist epistemischer Art, sie stellt die Frage nach der „richtigen Erkenntnis“ in den Mittelpunkt, nach dem richtigen Verhältnis zwischen Sprache, Denken und Welt. Jeglicher Rigorismus ist für ihn da unangebracht, denn Sprache sei „eben nur eine der kognitiven Schichten des Menschen“, wir denken auch „eine ganze Menge über die Welt unterhalb der Wörter, nämlich in Gesten, Bildern, Tönen, Berührungen und anderen Zeichen. Und wir denken eine ganze Menge oberhalb der Spra­che, wenn wir in wissenschaftlichen Begriffen im Sprachspiel Wissenschaft sprechen.“

Mit dieser Fokussierung aufs Epistemische erfasst Trabant allerdings nur eine der verschiedenen Stoßrichtungen aktueller Bestrebungen zur Verbesserung des Sprachgebrauchs, eine andere entgeht ihm: diejenige der Kommunikation. In seinem Beitrag zu Political Correctness analysiert Frank Polzenhagen, dass die Kommunikationstheorien der 1960er bis 1980er die Anforderung des fairen und wertschätzenden sprachlichen Umgangs in die Diskussion über das angemessene Sprechen hineingebracht haben. Ihr wird nun versucht, Rechnung zu tragen, indem zum Beispiel Selbstbezeichnungen der Vorrang vor Fremdbezeichnungen eingeräumt wird, etwa bei Namen von Nationalstaaten („Belarus“ statt „Weißrussland“) oder beim Gebrauch der Pronomen: Wenn jemand auf eigenen Wunsch als „er“, „sie“ oder ganz ohne Pronomen angesprochen werden möchte, dann sollten wir als Kommunikationspartner dies auch tun.

Ist dies dann ein sprachrevolutionärer Akt, der, ähnlich den Radikalismen der Jakobiner, die letzten Reste einer alten Herrschaftsstruktur vom Tisch wischen (oder waschen?) soll? Oder handelt es sich eher um ein Gebot der Höflichkeit, das dem (post-)modernen Menschen zur zweiten Natur wird und sich in seinem Sprachgebrauch niederschlägt? Andererseits kann auch Höflichkeit in leere Euphemismen umschlagen, derer die Sprachgemeinschaft bald wieder leid werden könnte: Wohin die Reise mit der Sprache geht, lässt sich auch in der demokratischen Gesellschaft kaum vorhersagen.